再会庄子：跨时空对话，与庄子畅谈“忘”之哲学

　　“忘记”、“遗忘”在心理学中是一种正常的生理现象。由于时间的变迁，主体记忆的性质程度，遗忘已故去的事情实在不足为奇，而忘记的方式亦可以不必相同，有自然的忘却和故意的忘却等等，而这些在道家学派代表人物庄子看来却别有滋味。

　　《庄子》一书中，“忘”出现了八十多次，如“忘礼乐”“忘仁义”“忘其肝胆”“忘亲”“忘物”“忘己”“忘年”“忘知”“忘利”“忘心”等,涵盖了“忘”的不同层次、过程、内容以及所达到的人生境界。庄子认为“忘”，是一种使人达到与天合同的途径，也是一种精神上的追求，一种痛苦挣扎后的抉择，善于忘却的人谓之“真人”。

　　今天，品牌传播专家、大宗师酒文化传播者叶歌再次穿越时空对话庄子，向庄子求教关于“忘”之哲学。

　　“忘”之思想论

　　叶歌：“忘”是庄老您《庄子》中的一个重要概念,也是您的重要哲学主张。能谈一谈您所谓的“忘”，与世俗的自然之忘及弗洛伊德式的“动机遗忘”有何区别吗？

　　庄子：德有所长而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。（《庄子·德充符》）

　　——解读：

　　庄子的“忘”是主动的、积极的,能在不消灭客体的前提下隔离、屏蔽非相关性因素而敛纳、提升相关性因素,是个体达道的途径和方法,是自觉之忘。这种“忘”并非一时一地短暂的遗忘,而是人精神层面的超越。通过这种主动而自觉的“忘”,人得以从繁杂的世俗中解放出来,达到精神的自在。

　　“忘”之境界论

　　叶歌：看来庄老所谓的“忘”可是一种技术活。不同人的修炼的境界不同，可以达到的“忘”的功力亦不相同，当然所对应的境界自然不同。您认为“忘”有哪几重境界呢？

　　庄子：以为有物矣，而未始有封也；以为有封焉，而未始有是非也；有以为未始有物者，物我不分，天地与我并生，万物与我为一。（《庄子·齐物论》）

　　——解读：

　　庄子在《齐物论》中用“无是非”“无封”“无我”三重境界作出回应。他认为，人的境界有三种:第一种是“以为有物矣，而未始有封也”，虽有物我分别，但对万物同等地观照，不作思想上的区别(即“无封”)；第二种是“以为有封焉,而未始有是非也”，虽对万物进行区别，但不从言论上予以是非善恶的评判(即“无是非”)；第三种是“有以为未始有物者”，物我不分，“天地与我并生,万物与我为一”(即“无我”)。

　　人要想达到这三种境界，必须要采用以道观物、以心观道的精神，齐物论、齐万物、齐物我，如此是非了了，物我同一，自达“天地与我并生，而万物与我为一”之境界。

　　“忘”之过程论

　　叶歌：由此观之，“忘我”是“忘”的最高境界。那么，您认为在修炼的过程中，要达到“忘我”之境又需要经历怎样的过程呢？

　　庄子：

　　@忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。（《庄子·达生》）

　　@筌者所以在鱼，得鱼而忘筌;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！（《庄子·外物》）

　　@以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。（《庄子·天运》）

　　@有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入於天。（《庄子·天地》）

　　@泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。（《庄子·大宗师》）

　　@“不忘其所始,不求其所终。受而喜之,忘而复之。是之谓不以心捐道,不以人助天,是之谓真人。（《庄子·大宗师》）

　　@至人无己，神人无功，圣人无名。（《庄子·逍遥游》）

　　——解读：

　　庄子虽然没有明确说出来“忘”之过程，但深入分析“忘”字所连接的具体对象就能一窥端倪。

　　中国社科院研究员陈霞认为，庄子“忘”的过程总体上可以归纳为忘物、忘德、忘知、忘己四个方面,其逐次递进的关系是由外向内、由物到人、由身至心、由浅入深。这里的“忘物”是指脱离外界物欲的诱惑,视物不见；“忘德”是摆脱仁义、礼乐等道德的束缚，放下道德评判；“忘知”是放弃囿于成见的知识经验与智巧，有而不用；“忘己”即摆脱了形累，了然生死，忘记自身的存在,直抵道性。

　　“忘我”并非把主体的“我”全部遗忘，而是在“道”的映照之下忘其所忘。《齐物论》开篇之初就提出“吾丧我”的命题。明末高僧憨山德清注：“吾自指真我,丧我谓长忘其血肉之躯也”。道家文化学者陈鼓应认为“吾丧我”是指摒弃成见之意，其中“我”指偏执之我,“吾”乃真我之意。中国人民大学哲学院教授罗安宪认为，“吾”指一般意义上的我，而“我”是指被成见所拘、欲望所使的“俗我”“忘我”是虽存而忘，“丧我”是直接丢弃掉。虽然上述诸家释义之间存在差异，但对于道家自我的发展却有共识：“我”是复杂的，是由“执我”“俗我”“真我”等构成；同时，“我”的发展与成熟应该秉承“减”法原则，摒弃“执我”“俗我”等成分，寻求抱朴契道的真我。

　　在庄子看来，人只有在忘我之后才能进阶成为圣人、神人、至人，达到“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的逍遥境界。

　　“忘”之方法论

　　叶歌：看来要达到“忘我”之境实属不易啊，您认为要达到此种境界有哪些重要途径和方法呢？

　　庄子：

　　@若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。（《庄子·人间世》）

　　@堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。（《庄子·大宗师》）

　　——解读：

　　庄子认为，“心斋” 和“坐忘” 是精神进入道境的两种修养方法。据陈鼓应研究解读，“心斋”的修养工夫着重心境向内收——由耳而心，由心而气，层层内敛。所谓“徇耳目内通”，即使耳目作用向“内通”，达到收视返听于内的效果。而“坐忘”的修养工夫则使心境向外放——由忘仁义、忘礼乐而超越形体的拘限、智巧的束缚，层层外放，通向大道的境界。

　　“心斋”修养方法，在“一志”的原则下，其步骤为: “耳止”“心止”“气道”“集虚”等修炼之功，亦即聚精会神，而后官能活动渐由“心”的作用来取代，接着心的作用又由清虚之“气”来引导。“唯道集虚”，“道”只能集于清虚之气中，也就是说道集于清虚之气所弥漫的心境中。这清虚而空明的心境，就叫做“心斋”。“心斋”的关键在于精神专一，透过静定功夫，引导清虚之气会聚于空明灵觉之心。

　　“坐忘”提示人的精神通往无限广大的生命境界。如何达到“大通”的道境，这里指出了三个主要的进程：首先是心境上求超越外在的规范（忘礼乐），其次求超越内在的规范（忘仁义），再则求破除身心内外的束缚（离形去知）。可见“坐忘”的修养方法，要在超功利、超道德，超越自己的耳目心意的束缚，而达到精神上的自由境界。

　　庄子的“忘我”实际上就是体性抱神、无为复朴，通过对外在物欲是非的摒弃和内在精神的纯化，回复到人的淳朴、本真状态，其中蕴含了生命的超越与升华。

　　大宗师酒，文化新生

　　庄子以“忘”的方式得以远离凡尘杂事，得以洞彻别物，得以站在一个新的高度上去审视这个世界，这是一次思想新生，是一代人的新生，也是一个行业的新生。大宗师酒便是站在庄子哲学思想高度，蕴含中国文化精髓的时代结晶，为酱酒行业带来了文化新生。

　　大宗师酒将“忘”之哲学运用贯通，摒弃虚假、浮华、暴利，倡导做真人、做真酒，以“真诚奉献，善待大众，美好分享”为职责，体现了归真、至善、臻美的价值追求，是以美酒敬仰先贤，以感恩回馈社会的生动实践。

　　大宗师酒由“悦鉴、天鉴、地鉴、心鉴”4款精品系列组成“3+1矩阵”，结合庄子“人为本、天造物、地承根、心至上”的思想，赋予构成产品阶梯级的消费市场布局，以实现全民喝好酒、享好酒的初心。

　　酱香精酿与中国文化同源表达，大道思想与美酒酿道本真对话。经济界专家李后强、酿酒大师李家民、书法大家侯开嘉、品牌传播专家叶青等共同赋能。大宗师酒回归原点、回归大道，返璞归真，演绎精神世界情感的“真善美”。

　　大宗师酒，东方醉美酱香酒。

　　国酒传播